人の間で同時性を認識できると共同体やネーション等の連帯感が現れる

同じニュースを見る事、昔は新聞で同時性がありメディアが連帯を近年作りだした

昔はどこに巡礼するかで共同体が決まった、共同体から代表2名で伊勢に行ったとか

ネットはバラバラに小世界を点在させ、相互交流はしない

検閲や強制や弾圧でなく、社会の変化に従って、大衆が自ら忖度し発禁していくだろう

ちびくろサンボ、アンクルトムの小屋、煙草と肺がん、コロナ、陰謀

誰かにとって好ましくないものは何も考えずに燃やしてしまえば平穏無事だ

自分の頭で考えているような気になる、動かなくても動いているような感覚になる、ニュースのみをぎっしり詰め込んでやれ

フロイトが考えたのはこういうことだ。人間は誰しも、自分でも知らない 「心の秘密」をもっている。世の中には、不幸にも、なぜだかわからないうちに心や体の調子が悪くなり、しかもそのせいで周りとの人間関係までぎくしゃくしてしまっているような人がいる。そういう人の多くは、この「心の秘密」のせいで不幸になっている。

フロイトは、この秘密の在りかを「無意識」と呼んだ。

自分にも分からない 「心の秘密」などというものができてしまうの は、もとはといえばこの「話すこと」に原因があるのだと言ってよい。フロイトは、「無意識」をつくる心の働きを「抑圧」と呼んだが、これは「話すこと」を抜きには考えることが できないメカニズムである。つまり、あることを言わずに別のことを言う、ということではじめて、なにかが外へと追い出される、ということになるのである。

ときどき、精神分析 (まがい)の本を読んでいると、人間に心の病をもたらす根本的な問題は 「人間の本能が壊れている」ことだ、などという説明に出会うことがある。こうした考え方 は、精神分析の立場からすると、まったくの的外れだと言わねばならない。人間が「ことば」というものを話すようになった瞬間から、自らの本能的現実とはまったく異なる次元の「現実」に、すなわち、まさに「言語によって生み出される現実」に、捕らえられてしまうということ、そのことこそが重要なのだ。

言語の働きにのっとって話すことが「無意識」をつくり、また逆に「無意識」を探す道すじを与えてくれるのだとすれば、およそ人間の活動の及ぶあらゆる領域において、「無意識」が存在し、「無意識」が探求されうることになる。だからフロイト以後、文学も、人類学も、政治学も、社会学も、文学作品の中にも、未開社会の畑の中にも、政治的言説の中にも、はたまた社会構造そのものの中にも、「無意識」は存在するし探求されるようになった。

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